¿Por qué cuidar después de la muerte de Dios?

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¿Qué queda, después de la muerte de Dios? ¿Por qué responder al sufrimiento del otro, si no tenemos ningún orden trascendente que nos dicte qué hacer; si no nos jugamos la salvación; si ni siquiera tenemos una esencia humana y solidaria compartida o una razón moral que nos lo mande? ¿Por qué cuidar?

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Esta es la perplejidad que acompaña al pensamiento occidental al menos desde que Nietzsche diagnosticó la muerte de Dios -la muerte de todo sentido trascendente. Es la paradoja, en cambio, con la que el budismo mahayana ha bailado cómodamente desde hace dos milenios.

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Intentaremos discernir, en la filosofía contemporánea, estas preguntas, que tienen un interés crucial para quien las observa con los ojos del Dharma.